交流电流

在一个新文章发表在国家文本与表现季刊，梅丽莎·m·帕克斯(Melissa M. Parks)回顾了和平队(Peace Corps)在马拉维26个月的生活。在叙述这些个人经历的过程中，帕克斯考察了ecocultural调整这是指了解自己的身体和新环境之间的关系。帕克斯的文章打破了“人-自然二元论”，即认为人类与环境是分离的，而不是与环境紧密相连的。

抵达与调整中的生态文化冲击

文化冲击和文化适应是两个相关术语，它们描述了一个人到达一个新地方时发生的情感变化。休克通常与创伤或痛苦的经历有关，而适应是一个涵盖性的术语，囊括了与旅居有关的积极和消极反应。帕克斯将他们最初的适应描述为“干净”和“肮脏”空间——室内和室外——之间的战斗:“在我住在这里的最初几个月里，我对两个独立空间进行了严格的划分:我的空间，一个干净的空间，严格为我单一的身体保留，以及外部的空间，污垢属于那里。”帕克斯的空间概念也表明了他对人类空间和环境之间界限的信仰。为了保持“人类”空间，帕克斯摧毁了蜘蛛网，并喷洒了杀虫剂，以阻止虫子在大楼里安家。在日记中，帕克斯将这段经历描述为“为我的空间而进行的永不停息的战斗。”这种经历代表了与文化冲击相关的压力和应对方式，但从生态的角度来说;帕克斯试图通过维持家里的状态来应对搬到新地方的过渡，以努力对情况有一定的控制。

公园很快就适应了新的环境，并开始把昆虫、啮齿动物、壁虎和其他动物居民视为“跨物种家庭”的一部分。帕克斯还认识到疾病、感染和寄生虫是一个更大的生态系统的一部分，人体是其中的参与者。在一篇日记中，帕克斯写道:“我在这个家，它现在也像以前一样抓住我，它的鸟爪和蛇牙把我固定住，努力留住我，努力拥有我，提升我，摧毁我，像非洲藤蔓、生物和天气掌控一切一样掌控我。”马拉维会把我变成它自己的，饥饿地吞噬我，这样我就可以加入红粘土，加入循环，把我的碳留给大陆。”

交流是生态文化调整的一个重要组成部分。帕克斯认为这种交流有多种形式，包括与壁虎和其他以帕克斯的家为家的动物的对话，以及潜意识的交流过程。例如，帕克斯在马拉维的餐食是由当地食物制成的，如茶、大米、香蕉、西红柿和红薯。帕克斯认为，“以这种高度本地化的方式消费是我的身体和比人类更重要的世界之间的一种交流形式……当我吃这个特定地方生长或生长的东西时，这些食物就成为了我身体的组织。”通过这些有意识和潜意识的交流过程，帕克斯与当地环境建立了一种关系，但这种关系在帕克斯离开马拉维后被打破了。

返回时的生态文化冲击

与前往马拉维之前为文化冲击做的大量准备不同，帕克斯在回国后几乎没有为文化冲击做准备，也没有得到和平队的支持，只有三次免费咨询。随着离开的日期越来越近，帕克斯在日记中描述了压力和忧虑:“我开始经历可怕的恐慌和严重的失眠。我的身体有点疼;我永远离开家的那天，我无法转头，因为我的脖子紧绷得疼痛难耐。我动不动就热泪盈眶。我一直在生病。我睡不着，精神矍铄。”然而，帕克斯发现很难分享这些感受，因为她担心朋友和家人不会理解她回到“家”时的不安。在马拉维的两年改变了帕克斯，让她与朋友和家人重新联系的可能性变得渺茫。

回到美国后，帕克斯在加利福尼亚州的洛杉矶找到了一份工作，但曾经的“正常”感觉已不复存在正常的？一直穿着鞋子走在炎热的混凝土小路上，而不是感觉脚下的土地，感觉舒服吗?是……正常的不知道我的食物从哪里来，或者里面有什么?这是正常的在一个没有人说话的封闭房间里在机器上锻炼?这是正常的整天坐着不动?这是正常的总是被人包围，却又与他们每一个人隔绝?”帕克斯的文化冲击不仅仅是文化上的，也是生态文化上的。在美国，混凝土、空调和西方对自然与人类分离的强调弱化了人与环境的联系。

结论

帕克斯认为，生态文化调整表明，人与自然之间的鸿沟是不可持续的，必须受到质疑。虽然帕克斯在马拉维的经历已经过去了很多年，但它仍然是一个形成性的经历，引发了关于西方文化中人类与环境之间的界限的问题。帕克斯指出，生态文化调整可以帮助学者和其他人理解个人的调整经验，也可以在其他情况下有用，如理解移民、移民和难民的经验。